Entre o direito à vida e o direito à dignidade
Foi como auxiliar de saúde que testemunhei histórias de sofrimento.
Assisti a momentos de profunda angústia — vidas desgastadas, onde a morte tardava em chegar.
Situações em que, mesmo com todo o conforto e cuidados de saúde, os idosos pediam ajuda para terminar aquele sofrimento.
O medo de se tornarem um fardo para os que os rodeavam estava sempre presente.
E o direito à autodeterminação, à liberdade de escolha, era-lhes negado.
Quando se chega ao fim da vida sem mobilidade, incapaz de comer pela própria mão ou de realizar as atividades mais básicas do dia a dia — levantar-se, vestir-se, cuidar da própria higiene — que sentido faz permanecer assim, preso a um leito, a definhar lentamente?
Todos temos direito a uma vida digna.
E também a uma morte digna.
Se a situação é irreversível, para quê viver com o auxílio de máquinas?
Grande parte da classe médica rege-se pelo respeito absoluto pela vida humana desde o seu início, evitando qualquer ação que a possa contrariar. No entanto, por vezes, esquece-se que também deve zelar pela dignidade do doente e pela qualidade da sua vida — ou da sua ausência.
Desligar máquinas que mantêm um corpo em morte cerebral levanta questões éticas, médicas e religiosas. Para alguns, trata-se de uma usurpação do direito à vida. Para outros, uma forma de evitar o prolongamento do sofrimento.
Idealmente, deveria existir sempre o consentimento do próprio.
Mas nem sempre isso acontece.
Ainda assim, quando não há qualquer esperança de recuperação, talvez se deva ouvir o apelo do bom senso — e não permitir que o prolongamento artificial da vida se sobreponha ao seu verdadeiro sentido.
A ciência deve servir para cuidar, mas também para aliviar o sofrimento.
E, quando já não há vida digna possível, talvez deva permitir uma morte digna.
A legislação, por sua vez, não acompanha esta complexidade.
Quem ajuda um doente a terminar o seu sofrimento pode ser condenado por homicídio.
A eutanásia é um tema profundamente polémico.
Passa por questões éticas, morais, religiosas e legais.
Mas, acima de tudo, passa pela capacidade de compreender o sofrimento do outro — reconhecendo que ninguém é igual e que cada um encara a vida e a morte de forma diferente.
Sou a favor da eutanásia —
desde que a condição do doente, seja ele idoso, adulto ou criança, seja cuidadosamente avaliada e não exista qualquer possibilidade de uma vida digna.
Sílvia Q. Sanches
Dezembro de 2013
